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AṆ, IV, P. 396。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[03]，今於此處加上[03]之註標。） 此意義是「若汝以過去是一分存在，一分不存在者，則言一分之過去是滅，一分之過去是不滅而常住」。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[01]，今於此處加上[01]之註標。）

「依諦義、勝義」者，此中諦義是不可認爲依據如幻影、陽炎等無實體之物，是實在物（bhūtaṭṭho）。勝義是不可依據傳說認爲是最上物（uttamaṭṭho）……蘊處界根等五十七種分別法（dhammappabhedo）是實在如依自性之義（bhūtena sabhāvathena）而得，汝之補特伽羅可得耶？（覺音註。以下全依覺音之註解）。 是於回答七四之他論師所主張之意。 所詮者如是。言：「諦義、勝義者是依色等之分別（ruppanādibhedo），或依有緣等之差別、行相（ākāra）而得（一四六參照），汝之補特伽羅亦依其行相而得耶？」 「若補特伽羅」者「若補特伽羅可得」之義。此乃直接順應他論師之立場（paravādipakkhassa ṭhapanato）爲墮負之推論型相（lakkhaṇabhūtā），故名此爲順之建立（anuloma-ṭṭhapanā）。 於順之主張，以決定有墮負，稱爲順之結論（anulomāropanā）。 由他論師所反對之主張而建立，若由逆而推理結論墮負之型相，名爲逆建立（paṭilomaṭhapanā）。 有關逆之主張，若墮負之決定者，稱爲逆之結論（paṭilomapanā）。 色等之法如可得，以不可得言「然」。 他論師依自己之思惟諦義，或以眞諦俗諦爲一，而言「爲諦義、勝義」。自論師言「有補特伽羅」者（於俗諦）由所依施設之可能（upādāpaññattisambhāvato），反對爲「不可如是言」。 意者如是。彼依汝與我之墮負者不當。肯定彼順論五之立論（第一問），更雖（對於第二問）加以否定，而「汝應認墮負」等與爲非墮負。故令我有不當之墮負。 若依俗諦，不言「不可得」。又依不純物，問有混亂故而否定之。 依眞諦之補特伽羅不存在而否定。 由（一）至（一〇）止，言初諦義論。其中，於前之五（一～五），使他論師墮負爲正，他論師依詭辯返論爲勝者是不當。於後之五（六～一〇），令自論師所墮負者爲不當，自論師之返論是正而勝是正當。 「無論何處（sabbttha）」指身（sarīra）之問是自論師。於色中，言認我之過失、命者、身異，見過失而拒絕是他論師。 指前後生時與存滅之時而徵問是自論師。見彼是刹帝利，彼是婆羅門等所爲之過失以及無存滅區別之過失而否定者是他論師。 指蘊處等而徵問是自論師。畏於色有我，於眼有我等之過失而拒否決是他論師。 今色等（五十七法），如由勝義而得，「如何亦得補特伽羅耶？」自論師問。 D. N. III, 232; M. N. I, 341; A. N. II, 95。長阿含衆集經（大正一、二七四）、大集法門經（大正一、二二六下）。 底本應認爲墮負（ājānāhi niggahaṁ）譯註。 若補特伽羅可得，（一）於色等五十七不得不別別可得，（二）依依止於色等，（三）與色等有別，（四）爲色等之所依，故依此之四理趣而問。 畏斷見而否定。 除涅槃餘之諦義、勝義是有緣有爲無常有相，而涅槃是無緣……無相，是諦義之相。 恐爲常見而否定。 恐爲斷見而否定。 恐爲一分常見論。 恐爲不死憍亂論。 依薪之火者如薪之無常耶？以色等爲所依之補特伽羅是如色等之無常耶？ ekavokārabhava。 底本爲「然」。問爲否定式之問，故「然」亦應爲否定之意思，註「畏陷入常與斷之見而否定」。 底本「不可言」。 底本「然」。 底本「童男，童女」是誤寫。 底本爲「不可言」是誤寫。 「彼者」是補特伽羅，「彼之者」是色，「依彼物」是依眼。此處所言是「依彼眼見彼色之彼，非依其眼見其色之補特伽羅耶？」 「不見彼物」是指盲目、無想有情、無色生、入滅盡定及他見而缺此見者。 底本對於以下二問答各如一問，可合一亦可分開而讀。 若業存在，決定有其能作者之問是他論師。 此問是自論師。依於經相違而否定，更重問：依於現世歡喜，死後歡等之經文而肯定亦是他論師。 D. N. III, P. 274。長阿含衆集經（大正一、五〇）。 A. N. I, P. 152。增一阿含第十二･二二（大正二、一二五）。 Suttanipāta，V. 1119 於彼岸道品之偈，所謂「觀世間空」者，是「以有情空而觀蘊世間」之義。 D. N. III, P. 175; A. N. II, P. 24; Therīgathā, V. 121。 同註[18]。 A. N. I, P. 22。 S. N. II, P. 17, III, P. 135。雜阿含一二（大正二、八五）。 S. N. I, P. 135; Therīgathā，V. 190。雜阿含四五（大正二、三二七）。 S. N. IV, P. 54。雜阿含八（大正二、五二）。 M. N. I, P. 138。中阿含梨吒經（大正一、七六五）。增一阿含四三（大正二、七五九）。 Vinayapiṭaka IV. P. 74; JatakaI. P. 178。 A. N. I, P. 96; A. N. III, P. 173。 言「退」者有二種：已得退（patta-parihāni）與未得退（apattaparihāni）。瞿低迦比丘自心解脫二次退轉是已得退（S. N. I, P. 120）。「汝等求沙門者勿失沙門」（M. N. I, P. 271）是未得退。然而，自論師之宗旨，已得退於世間定是允許，不允許由阿羅漢等之沙門果退轉……他論師卽〔允許〕阿羅漢逐次退轉，不允許住於預流果之阿羅漢退轉。 有關「不還之退轉」，是依所言「不允許不還之退轉」之見解而以否定，更自性之不還（pakati-anāgāmī）及由阿羅漢退轉而住，以允許不還之退轉而以肯定。 鈍根者是時解脫，利根者是不時解脫，此唯他論師之邪執；於自論師之宗旨，不得自在之禪定爲時解脫，於得自在之禪定及一切聖人之正解脫是聖人乃決定爲不時解脫。 Suttanipāta. V. 714。 A. N. II, P. 10。增一阿含經一九（大正二、六四五？）。Itivuttaka no. 15, 105. Suttanipāta, V. 714。 A. N. V, P. 149, III, P. 173。 「依如何之纏」者，「與何纏綿隨轉而蓋耶？」有關隨眠，利根與鈍根他論師爲否定與肯定。肯定「阿羅漢有隨眠耶？」唯知「善隨眠」之語故肯定。 在家與得一部之天道而否定，指邊地住者與無想有情而肯定。 指道修於「諸天有梵行住耶？」之問而肯定是自論師，於「一切諸天……」之問指無想天而否定亦是自論師。於「諸人……」二種之問，指南贍部洲而肯定，指邊地人而否定。 AṆ, IV, P. 396。 「於何而生果耶？」（一五）者「彼不還得阿羅漢於何而成耶？」「唯彼處」者「於淨居」。「因爲」，（一六）者理由之助字。此處之意思如下：不還補特伽羅依於今世之修道而於彼處之淨居證果。於彼處不修他之道。故「諸天無梵行住」。 依「於今處修道不還是於今處稱爲捨究竟。彼於今處修道終而化生，於彼處般涅槃」之經文，（於彼處）不更修道，依生而證阿羅漢果卽他論師之邪執。預流一來稱：更於彼處修道而生於彼處。認爲「彼等不來此處」，肯定不還之證果而否定其他。 Dhammapada, V. 239 Suttanipāta V. 926。 Suttānipata, V. 231。 S. N. IV, P. 47, P. 107; A. N. IV. P. 186。 A. N. III, P. 85. I, P. 231。增一阿含二八卷七（大正二、六五三）、雜阿含二九（大正二、二一〇）。 S. N. V, P. 357. A. N. I, P. 232. II, P. 89。 A. N. III, P. 373。中阿含贍瞿曇彌經（大正一、二六〇）（編者註：中阿含贍無此經亦無類似偈，請參閱讀漢譯南傳大藏二二、增支部四、一〇六頁）。 A. N. IV, P. 104。中阿含阿蘭那經（大正一、六八二）。 A. N. IV, P. 106。 一切處者於一切身（Sarīra），一切是存在耶？ 不結合者言不聯結（ayuttam）之義。種種之自性相結合，無一自存者。今於此問，色與受、受與色無有分別，爲一相之者，一切是存在耶？ 於「過去是過去性不捨耶？」之問時，想若捨棄者，則爲未來或現在而反對；於「未來乃未來性不捨耶？」之問時，想若不捨棄，則未來乃不可得現在性而反對。 「過去者無有耶？」（atītaṁ nv'atthīti）者卽語言之吟味……「過去有是錯誤」，乃「是以過去，其現在有是錯誤」之意。 於「依其智而爲智之所作耶？」之問，彼之智滅，不見其所作性故而否定；更問之時，現在之智卽緣過去，見存過去所緣法，依過去智之詭辯，以現在爲過去之智，依其智自所作之存在而肯定。 M. N. III, P. 16, S. N. III, P. 103。雜阿含二卷二六（大正二、一四）。 S. N. III, P. 71。 S. N. IV, P. 52。 A. N. I, P. 197。雜阿含十五（大正二、一〇三）。 S. N. II, P. 101。雜阿含十五（大正二、一〇三）。 他論師爲成就未來之存在性，所引用經典最後之意思，是爲表示未來之再生生起等，非言未來性之成就。此實乃因之完成，故指爲必然之事，於此所言，此乃經之意思。 「過去是有耶？」之問是他論師。對此，依詞別經（niruttipupathasutta）而有所遮止，故而否定是自論師。 底本於此處爲「然（āmantā）」。 同上。 「無如是者」是「無如是法」之意思。蘊等之性存在時，不允許不存在，言「然」而肯定是他論師。此時，爲論證彼等之無存在，引用經是自論師。 S. N. III, P. 71。 底本雖爲「不應言」，但應是誤植，乃訂正之。 S. N. III, P. 40（大正二、一三）。 （二〇）與（一九）之結論爲同文句，但其意不同。 此意義是「若汝以過去是一分存在，一分不存在者，則言一分之過去是滅，一分之過去是不滅而常住」。 依某人之業而結生起、有分起、死起亦此人之異熟。故由結生而至死名爲圓熟。如是指形狀之法而言。 如持法者雖有睡眠，但多法是存在；指依世間之言說而存在爲肯定者是他論師。 由名業之不失壞，言業緣（Kammapaccaya）之存在是邪執者，以肯定者是他論師。 住於彼處（Patiṭṭhāti tesu）是處（Paṭṭhāna）。何者住耶？是念。念住是念處。同念之境界亦是念處。……何者住耶？是諸念。諸念卽住是念處。同諸念卽住。故念與處之二語是依異門而結合。然而彼等捨此異門，一向言：「一切法是念處。」 依所緣而肯定……由一切法無念處之自性而否定。 A. N. I, P. 45。 S. N. V, P. 141; M. N. I, P. 55。中阿含念處經（大正一、五八二）、增一阿含第十二（大正一、五六八）。 S. N. V, P. 99。雜阿含轉法輪經（大正二、一九四）。 自論師若「過去如是而有，如是而無」，則「有者」一切名爲「無者」……而問。他論師「依自性而存在其相同者是不存在」而否定……依自體之性（sakabhāva）而有，依他之性（parabhāva）非有而肯定。 「存在之自性（atthisabhāva）爲非存在之自性耶？」之問。 言：「依此，實過去乃如是而有，如是而非有」、……色乃如是而有，如是而非有」等，他論師雖如何建立邪執，但所建立不如理，是唯不建立而已。

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